Життя в індійській секті, яка до сих пір робить жіноче обрізання

Коли Билкис говорить про обрізання у своєї дочки, вона знову і знову повертається до своїх почуттів, іноді повторюючи одні і ті ж фрази. Тендітна 50-річна жінка, лікар за професією, виступає на захист процедури, відомої в її маленькій, але багатій шиїтської мусульманській громаді в Індії як жіноче обрізання. Вона каже, що це "всього лише маленький надріз, ніякої шкоди". Проте вона відчуває жаль і провину за те, що змусила свою дочку пройти через операцію, яку ООН офіційно вважає порушенням прав жінок.

"У цьому справді немає нічого страшного, і це нічого не змінює", - повторює Билкис. Жінка попросила про анонімність, назвавши лише своє духовне ім'я, через особистого характеру інформації. Вона додає: "Я не сумніваюся, що це не допомагає ... якби зараз у мене була молодша дочка, я б ні за що не зробила їй обрізання".


Джерело: Daily Mail

Суперечка між Билкис і її громадою Дауді БОХР відображає розпалюються суперечки про те, як ставитися до традиції, яку майже неможливо викорінити. За даними ООН, щонайменше 200 мільйонів дівчаток і жінок на сьогоднішній день пройшли через ту чи іншу процедуру жіночого обрізання. Ця цифра на 70 мільйонів більше, ніж в 2014 році, через збільшення числа випадків і через нові статистичних даних. ООН очікує, що число жертв жорстокого звичаю значно зросте в найближчі 15 років через збільшення чисельності населення.

З урахуванням такої перспективи в лютому вчені запропонували в поважному міжнародному виданні Journal of Medical Ethics дозволити маленькі надрізи на жіночих геніталіях, щоб дотримати культурні та релігійні традиції, не жертвуючи здоров'ям і благополуччям дівчаток і дівчат. Такий підхід вже використовується в секті БОХР і викликає запеклі суперечки.

"Завжди кажуть, що це просто надріз і всього лише один дотик, але бувають випадки, коли все закінчується дуже погано", - говорить Масума Раналві, яка в минулому році підняла тему жіночого обрізання в своїй спільноті, підписавши кілька онлайн-петицій з вимогою заборони цієї процедури. Раналві згадує, що, коли їй було сім років, її бабуся пообіцяла їй цукерки і морозиво. Замість цього її відвели в темну кімнату в провулку. Задрали їй плаття і скували руки і ноги. Пішла гострий біль. Вона прийшла додому вся в сльозах.

Вона не розуміла, що сталося, поки в тридцять з невеликим не прочитали про те, що таке жіноче обрізання. В Індії немає законів, що забороняють жіноче обрізання, і, за словами Раналві, листи, які вона відправляла лідерам громади Дауді БОХР, залишилися без відповіді.

Дауді БОХР - впливова торгова громада чисельністю близько мільйона чоловік, зосереджена головним чином в Мумбаї, але також проживає в США і Європі. У звивистих закутках району секти БОХР релігійних чоловіків можна визначити по білим головних уборів, розшитим золотою ниткою, і бороди. Жінки носять довгі яскраві туніки до щиколоток і хустку на голові.

Члени громади БОХР відомі своїм ліберальним ставленням до жіночої освіти. Проте при цьому громада жорстко контролюється духовенством виключно чоловічої статі, яке засідає на пагорбі Малабар на півдні Мумбая. Тут, по сусідству від розкішних будинків зірок Боллівуду і бізнесменів-мільярдерів, розташований величезний Сайф Махал, резиденція релігійного лідера громади, який зветься Сіедна.

Коли хлопчики і дівчатка з громади БОХР досягають пубертатного періоду, вони повинні присягнути на вірність Сіедне, оскільки його слово має визначальне значення у всіх сферах їх життя, від весілля до похоронів. Від Мумбая до Нью-Йорка медичні фахівці отримують благословення Сіедни на те, щоб виконувати жіноче обрізання, яке називається Хатня. Звичай бере початок від коренів громади в Ємені і пов'язаний з аналогічним звичаєм в країнах Північної Африки.

Жіноче обрізання стало яблуком розбрату для двох чоловіків з громади БОХР, які можуть успадкувати місце колишнього Сіедни, - його зведеного брата і сина. Зведений брат Сіедни вважає, що пора покласти край цьому звичаєм. Син, якого більшість членів Дауді БОХР визнає новим лідером, каже, що традицію потрібно зберегти, і зазначає, що чоловіки громади теж піддаються обрізання.

"Наша громада дуже чиста, якщо порівнювати з іншими людьми, і ми зобов'язані зберегти її такою, - заявив Сіедна Муффадал Сайфуддін на недавніх зборах громади в Мумбаї. - Чоловіки повинні робити це, і навіть жінки повинні робити це". Активісти кажуть, що не можна порівнювати одне з іншим, оскільки є достатньо наукових доказів того, що чоловіче обрізання благотворно впливає на здоров'я.

Подорожуючи по світу, члени громади Дауді БОХР брали свій звичай з собою. 34-річна Алеф, соціальний працівник в США, згадує, як її бабуся робила Хатня її сестрі в холодному підвалі в Нью-Йорку. Це було безглуздо і боляче. Алеф, також попросила не вказувати її повне ім'я, виступає проти самої процедури і проти її значення. Жінки постарше з громади Дауді називають клітор "Хара ки боті" - гріховної плоттю, тілом, що воно може змусити жінку зійти з праведного шляху.

"Це жахливо, це огидно, що ці абсолютно природні відчуття видаються за щось брудне. Вина за власну сексуальність завжди в нашій свідомості ... Я не серджуся на матір. Я злюся на чоловіків, які придумують такі правила".

Билкис, одягнена у вузькі штани і сорочку без рукавів, виглядає як втілення сучасної індійської жінки. Вона живе в розкішній квартирі в елітному житловому комплексі з видом на доглянуті сади, що дорого коштує в місті трущоб. І вона відверто говорить про своє сексуальне життя, порушуючи табу, глибоко вкорінене в індійській культурі. Вона виросла в релігійній сім'ї Бора в Центральній Індії, будучи єдиною дівчинкою з 10 братів і кузенів. Її батько хотів, щоб всі вони отримали хорошу освіту. Їй мало не втовкмачували те, що вона повинна стати лікарем.

Її дитинство було набагато ліберальніше, ніж більшість індійських дівчаток могло мріяти. Її батько ніколи не змушував її одягатися чи поводитися певним чином. Мати була набагато мовчазний, але теж ніколи не змушувала доньку приймати традиційні жіночі ролі. Билкис навіть не заходила на кухню. "Коли я вийшла заміж, я ледь могла зварити яйце або заварити чай", - згадує жінка. Їй зробили обрізання в дитинстві, але у неї залишилися про це лише смутні спогади. Це не було ні травматичним, ні болючим досвідом для неї, як вона стверджує, та ніяк не вплинуло негативно на її статеве життя.

Проте, як лікар, вона знає, що обрізання у маленької дівчинки, яке часто роблять повитухи або старші жінки з громади БОХР, може бути травматичним. Вона згадує, що якось до неї привели дівчинку, якій зробили дуже глибокий надріз, щоб Билкис припекла їй кров'яні судини. У неї немає релігійного дозволу для того, щоб робити обрізання. Але в минулому вона видавала сертифікати про обрізання жінкам поза громади БОХР, які хотіли вийти заміж за людину з її громади, навіть якщо вони ніколи не проходили через цю процедуру.

Вона розповідає своїм пацієнтам-жінкам, що обрізання не дає ніяких переваг і несе в собі тільки ризик. Проте на той момент, коли вони до неї звертаються зі своїми матерями або свекрухами, зазвичай вони вже прийняли рішення його зробити. П'ятнадцять років тому вона думала так само і не відчувала ніяких сумнівів. Вона каже, що діяла з почуття релігійного боргу.

Билкис сказала своїй дочці Самін, що зробить їй невеликий укол. Медсестра зрізала тонкий шматочок шкіри. Дівчинка не плакала, каже Билкис. Вона згадує, як думала, що одна соціальна віха пройдена і що з одним з обов'язків вона впоралася.

Самина, якій зараз 22 роки, - студентка останніх курсів одного з університетів Ліги плюща в США. У неї ще не було сексу, що не рідкість для дівчат її віку в Індії. Але, як і її мати, вона говорить про це без сорому, яке характерно для більшості індійських дівчат. Самина поступово упокорюється зі знанням про те, що їй зробили жіноче обрізання в сім років. "Це дуже ясне спогад, - говорить вона. - Я пам'ятаю, як подумала: навіщо ця жінка наближається до мене?" Не було ніякого обговорення або пояснення того, що сталося. Самина каже, що було не боляче, але спогад змушує її почувати себе ніяково, хоча вона не може точно сказати чому.

Наступного разу, коли про це зайшла мова, їй було 15 або 16 років і вона обговорювала це з дівчатками з громади Дауді БОХР в школі. "Запитай у мами", - сказали вони. Самина так і зробила. Мати сказала їй, що це звичай їх громади. Потім, яку підганяють все більш широким обговоренням Хатня в громаді, Самина почала вивчати питання жіночого обрізання у Бора. Спочатку було заперечення. Вона згадує, як думала: "Як вони можуть робити це? Ми ж освічені жінки".

Потім прийшла злість. Вона каже, що багатьох БОХР змушують вірити, що іслам підтримує цю процедуру, тоді як жодна інша мусульманська громада в Індії не практикує жіноче обрізання. "Хто ви взагалі такі, щоб контролювати чиюсь сексуальність? - говорить вона. - Я була дуже, дуже зла". Вона посварилася з матір'ю і сказала їй, що ніколи не зробить цього зі своєю дочкою. Звинуватила матір в лицемірстві. Але вона більше злилася на громаду, ніж на матір.

Обидві жінки кажуть, що між ними дуже близькі стосунки. Вони згодні, що звичай потрібно скасувати, але різняться в думках, як це зробити. Билкис побоюється, що деякі активісти, які голосно говорять про це, лише заженуть цю традицію ще глибше в підпілля. Але Самина не хоче повільних і тихих змін, вона хоче, щоб релігійні лідери виступили проти цієї процедури. "Воно не припиниться, якщо не говорити про це. Потрібно постійно обговорювати це як щось, чого не можна робити. Це єдиний спосіб впоратися з ним".